12 因缘相应 1-2
第一 因缘相应
第一 佛陀品
第一 法说
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。
尔时，世尊言诸比丘：‘诸比丘!’彼等诸比丘应答世尊曰：‘大德!’世尊乃如是曰：‘诸比丘![我] 为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。’彼等诸比丘奉答世尊曰：‘大德!唯然。’
世尊如是宣说：‘诸比丘!缘起者何耶?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘!此谓生起。
由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。’
世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。
第二 分别
[尔时，世尊]住舍卫城……
[尔时，世尊宣说曰：]‘诸比丘!我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。’彼等诸比丘答曰：大德!唯然。’
世尊以此宣说曰：‘诸比丘!何为缘起?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。
诸比丘!何为老死?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘!以此谓之老死。
诸比丘!何为生?于各种众生之类 ，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘!以此谓之生。
诸比丘!何为有?诸比丘!此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘!以此谓之有。
诸比丘!何为取?诸比丘!此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘!以此谓之取。
诸比丘!何为爱?诸比丘!此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘!以此谓之爱。
诸比丘!何为受?诸比丘!此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘!以此谓之受。
诸比丘!何为触?诸比丘!有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘!以此谓之触。
诸比丘!何为六处?[诸比丘!此等有六处：]眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘!以此谓之六处。
诸比丘!何为名色?[诸比丘!]受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。
诸比丘!何为识?诸比丘!此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!以此谓之识。
诸比丘!何为行?诸比丘!此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘!以此谓之行。
诸比丘!何为无明?诸比丘!无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘!以此谓之无明。
诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。’
第三 道迹
[尔时，世尊]住舍卫城 ……
[尔时，世尊以此宣说:]‘诸比丘![我]为汝等，说 邪道迹与正道迹。[汝等]谛听，当善思念。我则宣说。’彼等诸比丘答世尊曰：‘大德!唯然。’世尊以此宣说：
‘诸比丘!所谓邪道迹者何耶?诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘!以此谓邪道迹。
诸比丘!所谓正道迹者何耶?因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘!以此谓正道迹。’
第四 毗婆尸
[尔时。世尊]住舍卫城。
[尔时。世尊以此宣说:]‘诸比丘!毗婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：‘此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之[出离]。何时能知此苦之[出离]，老死之出离耶?’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘何故有老死?缘何有老死耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有生故有老死，缘生故有老死。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘何故有生?缘何有生耶?’诸比丘!尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有有故有生，缘有而有生。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故而有有?缘何而有有耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有取故而有有，缘取而有有。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有取?缘何而有取耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思维与慧生知解：‘有爱故而有取，缘爱而有取。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故 有爱?缘何而有爱耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有受故而有爱，缘受而有爱。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有受?缘何而有受耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有触故而有受，缘触而有受。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有触?缘何而有触耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有六处故有触，缘六处而有触。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有六处?缘何而有六处耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有名色故有六处，缘名色而有六处。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有名色?缘何而有名色耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有识故有名色，缘识而有名色。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有识?缘何而有识耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有行故有识，缘行而有识。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有行?缘何而有行耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有无明故有行、缘无明而有行。’
如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
诸比丘!‘是集、是集，’于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无老死?何灭而老死灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无生故无老死，生灭乃老死灭。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无生?何灭乃生灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无有故无生、有灭乃生灭。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无有?何灭乃有灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无取故无有，取灭乃有灭。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无取?何灭乃取灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无爱故无取，受灭乃取灭。’
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无爱?何灭乃爱灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无受故无爱，受灭乃爱灭。’
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无受?何灭乃受灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无触故无受，触灭乃受灭。’
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无触?何灭乃触灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无六处故无触，六处灭乃触灭。’
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无六处?何灭乃六处灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无名色故无六处，名色灭乃六处灭。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无名色?何灭乃名色灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无识故无名色，识灭乃名色灭。’
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无识?何灭乃识灭耶?’诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无行故无识，行灭乃识灭。’
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无行?何灭乃行灭耶?’诸比丘!尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无无明故无行，无明灭乃行灭。’
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。
诸比丘!‘是灭也、是灭也，’于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。’七佛之昭说，亦复如是。
第五 尸弃
诸比丘!尸弃世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
第六 毗舍浮
诸比丘!毗舍浮世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
第七 拘留孙
诸比丘!拘留孙世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
第八 拘那舍
诸比丘!拘那舍世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
第九 迦叶
诸比丘!迦叶世尊、应共、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
第十 大释迦牟尼瞿昙
诸比丘!我于正觉前，末成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：‘此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之[出离]。何时能知此苦之出离、老死之出离耶?’
诸比丘!尔时，我生是思念：‘何有故有老死?缘何而有老死耶?’。诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：‘有生故有老死，缘生而有老死。’
诸比丘!尔时，我生是念：‘何有故有生?有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶?’诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：‘有无明故有行，缘无明乃有行。’
如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
诸比丘!‘是集、是集’，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
诸比丘!尔时，我生是思念：‘无何故无老死，何灭乃老死灭耶?’诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：‘无生故无老死，生灭乃老死灭。’
诸比丘!尔时，我作如是思念：‘无何故无生，无有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶?’诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：‘无无明故无行，无明灭乃行灭。’
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。
诸比丘!‘是灭也、是灭，’于是毗婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。’
于此颂曰：
法说及分别 道迹毗婆尸
尸弃毗舍浮 拘留孙那含
迦叶大释迦 牟尼尊瞿昙
第二 食品
第一 食
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何?或粗、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食使有情或众生存住，摄受为生。
诸比丘!此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。
诸比丘!此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。
诸比丘!此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。
诸比丘!此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
诸比丘!此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
诸比丘!此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。
诸比丘!此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。
诸比丘!此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。
诸比丘!如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。
无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。’
第二 破群那
尔时，世尊住舍卫城。[尔时世尊曰：]
‘诸比丘！有此等四食，使友情或众生存住，摄受为生。四食者何耶?若粗若细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。’
如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：‘大德!谁食识食耶?’
世尊曰：‘[如是]之问乃不正。我[未言众生或人]‘食’。我若言‘食’者，则‘大德!谁食耶?’之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：‘大德!何故有识食耶?’此为正问。然者其正答：‘识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。’
‘大德!谁者是触耶?’
世尊曰：‘如是之问乃非正。我未言‘触’，我若言‘触’者，则‘大德!谁触耶?’之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：‘大德!缘何有触耶?’此乃正问。然其正答：‘缘六处有触，缘触有受’。’
‘大德!谁者感之耶?’
世尊曰：‘如是之问乃非正。我未言‘感’，我若言‘感’者，则：‘大德!谁者感之耶?’之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德!缘何有受耶?’此乃正问。然其正答：‘缘触而有受，缘受而有爱’。’
‘大德!谁者渴之耶?’
世尊曰：‘如是之问乃非正。我未言‘渴’，我若言‘渴’者，则：‘大德!谁者是渴之耶?’之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德!缘何有爱耶?’此乃正问。然其正答：‘缘受有爱，缘爱有取’。’
‘大德!谁者取着耶?’
世尊曰：‘如是之问乃非正。我未言‘取着’，我若言‘ 取着’者，则：‘大德!谁者是取着耶?’之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德!缘何有取耶?’此乃正问。然其正答：‘缘爱而有取，缘取而有有’。……如是此是全苦蕴之集。
破群那!六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。如是，此是全苦蕴之灭。’
第三 沙门婆罗门(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[世尊曰:]‘诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。
诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。’
第四 沙门婆罗门(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。[彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。]
不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之灭?不知如何法灭之道迹?
不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。
诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。
诸比丘!虽是何之沙门、婆罗门，如此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，[于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。]
知如何法?知如何法之集?知如何法之灭?知如何趣法灭之道迹?
知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、如此等诸法之集、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。
诸比丘!唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。’
第五 迦旃延
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：‘大德!所谓正见、正见，大德!正见者何耶?’
‘迦旃延!此世间多依止于有与无之两[极端]。’
迦旃延!依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延!依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。
迦旃延!此世间多为方便 所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于‘予是我’，无着、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延!如是乃正见。
迦旃延!说‘一切为有’，此乃一极端。说‘一切为无’，此乃第二极端。迦旃延!如来离此等之两端，而依中道说法。
缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。
因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。
第六 说法者
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言：‘大德!所谓说法者、说法者。说法者是何耶?’
[世尊曰:]‘若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法 随顺法之比丘。
若比丘 ，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅盘之比丘。
若比丘，为生[厌离、离贪、灭]；若比丘，为有……，若比丘，为取……，若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。’
若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅盘之比丘。’
第七 阿支罗
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。
阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。
立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：‘我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。’
‘迦叶!今乃非问之时，我等即将行入聚落。’
阿支罗迦叶，再白世尊言：‘我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。’
‘迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。’
阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。
如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：‘非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。’
‘迦叶!汝欲问者、即问之。’
‘瞿昙!苦是自作耶?如何?’
世尊曰：‘迦叶!并不然!’
‘瞿昙!苦是他作耶?如何?’
世尊曰：‘迦叶!并不然!’
‘瞿昙!苦是自作而他作耶?’
世尊曰：‘迦叶!并不然!’
‘瞿昙!苦非自作、非他作、是无因生耶?如何?’
世尊曰：‘迦叶!并不然!’
‘瞿昙!苦是无耶?如何?’
世尊曰：‘迦叶!苦非无，迦叶!苦是有。’
‘然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶?’
‘迦叶!我非不知苦，非不见苦：迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。’
‘ ‘瞿昙!苦是自作耶?如何?’之问，沙门答云：‘迦叶，不然。’‘瞿昙!苦是他作耶?’如何?之问，沙门答云：‘迦叶!并不然。’‘瞿昙!苦是自作而他作耶?如何?’之间，沙门答云：‘迦叶!并不然。’‘瞿昙!苦是非自作、非他作、无因生耶?如何?’之问，沙门答云：‘迦叶!并不然。’‘瞿昙!苦是无，如何?’之问，沙门答云：‘迦叶!苦非无、苦是有。’‘然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶?’之问，沙门答云：‘迦叶!我非不知苦；迦叶!我非不见苦；迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。’大德!世尊请以苦示我。大德!世尊请以苦说示于我。’
‘迦叶!如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。
迦叶!如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
迦叶!如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。’
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：‘大德!最殊胜；大德!最殊胜；大德!譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德!我归依世尊!归依法与僧伽。大德!唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。’
‘迦叶!曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。’
‘大德!若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。’
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
第八 玷牟留
[尔时世尊]住舍卫城。
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：‘瞿昙!苦乐是自作耶?如何?’
世尊曰：‘玷牟留!并不然。’
‘瞿昙!苦乐是他作耶?如何?’
世尊曰：‘玷牟留!并不然。’
‘瞿昙!苦乐是自作而他作耶?如何?’
世尊曰：‘玷牟留!并不然。’
‘瞿昙!苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶?如何?’
世尊曰：‘玷牟留!并不然。’
‘瞿昙!苦乐是无耶?如何?’
‘玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。’
‘然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶?’
‘玷牟留!我非不知、不见苦乐；玷牟留!我知苦乐；玷牟留!我见苦乐。’
‘‘瞿昙!苦乐是自作耶?如何?’之问，沙门云：‘玷牟留!并不然。’‘瞿昙!苦乐是自作、他作耶?如何?’之问，沙门云：‘玷牟留!并不然。’‘瞿昙!苦乐是非自作、非他作、是无因生耶?如何?’之问，沙门云：‘玷牟留!并不然。’‘瞿昙!苦乐是无耶?如何?’之问，沙门云：‘玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。’‘然则大德!瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶?’之问，沙门云：‘玷牟留!我非不知苦乐、不 见苦乐。玷牟留!我知、见苦乐。’‘尊者瞿昙!请为我说示苦乐；尊者瞿昙!请为我说示苦乐。’
如‘受与感者是同一。’玷牟留!如汝先所云：‘苦乐是自作，’我不如是言。
如‘受与感者是相异。’玷牟留!如受重压者：‘苦乐是他作。’我不如是言。
玷牟留!离此等之两极端，如来依中道说法。
缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。’
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：‘瞿昙!是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德!请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。’
第九 愚与贤
[尔时，世尊]住舍卫城。
世尊曰：‘诸比丘!被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之[六]，若依其一，经验所触之苦乐。
诸比丘!有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之[六]、若依其一，经验所触之苦乐。
诸比丘!然而，贤者与愚者有如何之差别?其差别、差异如何耶?’
‘大德!对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉!大德!请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。’
‘诸比丘!再当谛听，当善思念，我则为说。’
彼诸比丘答世尊曰：‘大德!唯然。’
世尊曰：诸比丘!唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何?诸比丘!愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以我说由苦不能解脱。
诸比丘!唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何?诸比丘!贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏[命终后]，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
诸比丘!贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。’
第十 缘
[尔时，世尊]住舍卫城。
世尊曰：‘诸比丘!我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说’。 彼诸比丘奉答世尊曰：‘大德!唯然。’世尊曰：
‘诸比丘!何为缘起耶?诸比丘!缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：‘汝等，且看!’
诸比丘!缘生而有老死。诸比丘!缘有而有生。诸比丘!缘取而有有。诸比丘!缘爱而有取。诸比丘!缘受而有爱。诸比丘!缘触而有受。诸比丘!缘六处而有触。诸比丘!缘名色而有六处。诸比丘!缘识而有名色。诸比丘!缘行而有识。诸比丘!缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓‘汝等，且看!’
诸比丘!缘无明而有行。诸比丘!于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者 ，诸比丘!此谓之缘起。
诸比丘!何为缘生之法耶?诸比丘!老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。
诸比丘!生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
诸比丘!有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
诸比丘!取为……诸比丘!爱为……诸比丘!受为……诸比丘!触是……诸比丘！六处是……诸比丘!名色是……诸比丘!识是……诸比丘!行是
诸比丘!无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘!此等谓之缘生法。
诸比丘!圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：‘我于过去世有耶?我于过去世无耶?何故于过去世有耶?于过去如何有耶?于过去世如何有耶?如何而有耶?’
[彼圣弟子，]驰思未来：即：‘我于未来世有耶?于未来世无耶?何故于未来世有耶?如何于未来世有耶?我于未来世何有?如何而有之耶?’
[又圣弟子]，于今之现世就已有惑。即：‘有我耶?无我耶?何故有我耶?如何有我耶?此众生来自何处耶?彼将赴何处耶?’不知其理。
所以者何?诸比丘!圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。’
此颂曰：
食与破群那 沙门婆罗门
迦旃延法说 支罗玷牟留
对愚之贤者 第十则为缘